讼卦的启示：作事谋始 以防争讼

宋代理学家程颐像

周易系列之讼卦

《周易》的作者认为，自然界存在“天与水违行”的现象，人类社会的进程也必然伴随着争讼。君子观讼卦之象，应防患于未然，凡做事“必谋其始，以绝讼端”。

《周易》卦序隐藏奥秘

上期介绍了《周易》第五卦需卦的主要内容，本期接着谈下一卦。我们知道，需卦的卦形是“乾下坎上”，即乾卦在下，坎卦在上，那么，下一卦即第六卦的卦形是怎样的？如果对《周易》的卦序规律有所了解，一定会知道这一卦也是由乾卦和坎卦组成，只不过上下颠倒了，变成“坎下乾上”，《周易》的作者把这一卦命名为“讼”。

需卦和讼卦的关系叫“相综”，“相综”就是卦形上下颠倒。《周易》的卦序规律是两两配对，其关系“非错即综”。“相错”是两个卦相同位置的爻都阴阳相反，如乾卦和坤卦。一般来说，卦与卦之间取其“相综”关系，因有些卦颠倒过来还是一样，如乾卦、坎卦、既济卦等，所以只能取与其“相错”的卦配对。既然两两配对，那么肯定奇数卦在前，偶数卦在后，知道了奇数卦的卦形，下一卦的卦形也就摆在面前了。如第一卦是乾卦（六爻纯阳），第二卦必然是坤卦（六爻纯阴）；第三卦是屯卦（“震下坎上”），第四卦必然是蒙卦（“坎下艮上”）；第五卦是需卦，第六卦必然是讼卦。当然，《周易》的卦序还隐藏着其他奥秘，留待以后再讲。

“讼”是以言相争

辩论是非曲直

为何《周易》的作者将第六卦命名为“讼”呢？“讼”作为这一卦的主题，其含义是什么？《周易》各卦，卦名总与卦象相关，讼卦自然也不例外。这一卦，上卦乾为天，下卦坎为水，天在上，水在下，两者之间不仅没有交集，而且背道而驰。为何说背道而驰？原来，古人认为天在上面又向上升，水在下面又向下流，运动方向正好相反。另外，我国总体地势西高东低，古代先哲仰观俯察，发现天上的日月星辰东出西没，地上的江河流水均往东流，形成天文与水文背道而驰的自然景观。于是据此而演卦立象，并据天道而推人事，将此卦命名为“讼”。《周易》的“大象”把这种现象称为“天与水违行”，汉代易学家荀爽解释说：“天自西转，水自东流，上下违行，成‘讼’之象也。”

《周易》的“彖传”则从乾坎两卦的“性格”角度解释卦名：“讼，上刚下险，险而健讼。”讼卦的上卦乾代表“刚”和“健”，下卦坎代表“险”，“上刚以制其下，下险以伺其上”，迟早会碰出火花，产生冲突，而冲突必然从言语相争开始，并找人来评理，所以把这一卦命名为“讼”。

“讼”的准确含义是什么？《说文解字》说：“讼，争也，公言之也。”又说：“以手曰争，以言曰讼。”“讼”，就是争论或争吵，这个字由“言”和“公”构成，意思是有所争论便“言之于公以辩曲直”。通过文字上的解读，可以看出讼卦所讲的“讼”，是冲突双方各执一词，到公堂辩论是非曲直，是以言相争，而不是以力相争。

围绕着“讼”这一主题，讼卦的“卦辞”和“爻辞”展开了讨论并给出解决纷争的方法。“卦辞”说：“讼，有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”这段话相当费解，在这里只能说其大意。“有孚”是指双方均有一定的道理，“窒”即阻塞不通，指双方不能达成一致意见，因而忧心戒惧，诉之于公，以求公正裁决。“中吉，终凶”是指争讼的过程波澜起伏，最后肯定有一方赢有一方输，如果逞强争讼，最后是凶。“利见大人”是指遇到能主持公道的“大人”做裁判，会有利。“不利涉大川”是指不可冒险逞强。

“爻辞”从“微观”角度分析各种争讼状况

“卦辞”阐述了争讼的成因、过程、结果，以及双方应该采取的态度。“爻辞”则从“微观”的角度对各种争讼状况进行分析和研判。讼卦自下而上六爻是“初六”、“九二”、“六三”、“九四”、“九五”、“上九”。“初六”代表讼事之始，这一爻是阴爻，阴爻居阳位不正，象征力量不够，理据不足。但与“九四”阴阳相应，象征双方有意和解，因而会得到比较满意的结果。“爻辞”说：“不永所事，小有言，终吉。”意思是争讼不会持续太久，虽然小有争论，但己方有依据，讲道理，故“终吉”。

“九二”为阳爻，代表阳刚，其对手是“九五”，也是阳爻，双方硬碰硬，各执一词，互不相让，必有一败。“爻辞”说：“不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。”结果是“九二”败诉（“不克讼”），逃亡到一个有三百户人家的村落中，逃过了一劫，“无眚”就是无灾。“六三”也是阴爻居阳位不正，其对手是“上九”，双方虽然阴阳相应，但对手争强好胜，故己方处于不利地位。“爻辞”说：“食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。”此爻的上三爻组成乾卦，乾卦代表德高望重之人。“六三”依托上面的乾卦（“食旧德”），变被动（“贞厉”）为有利，故“终吉”。乾又代表君王，“六三”追随君王，不求有功（“无成”），但求无过，这是最佳选择。

“九四”是阳爻，与“初六”是对手，双方阴阳相应。若和解，就会吉利，若逞强，则行不通。一方面是因阳爻居阴位不正，另外上面还有两个阳爻，阳遇阳则“窒”，所以“爻辞”说“不克讼”。在这种情况下，改变态度，与“初六”握手言和，才能吉祥。“九五”是全卦的主爻，位居“九五之尊”，“中”且“正”，象征能主持公道的“大人”，由他来裁决争讼之事，就会有公平、公正的结果。所以“爻辞”说：“讼元吉。”“上九”是阳爻，阳刚已达极点，象征“健讼”不已，争强好胜，其对手“六三”避其锋芒，才求得平安。但“上九”不思悔改，屡屡如此，结果得失无常。“爻辞”说：“或锡之鞶带，终朝三褫之。”“鞶带”即皮制的大带，为古代官员的服饰。“上九”有时赢得诉讼，会被赏赐鞶带，但很有可能在一天之间，就被剥夺了三次。“小象”说：“以讼受服，不足敬也。”表明以势压人，以逞强获胜，既不能持久，更不会受人尊敬。

最好防患于未然避免争讼

《周易》的讼卦，可以说是我国现存最早的与争讼有关的原始文献，展开了上古法治文明的萌芽。先哲以天道推人事，认为自然界存在“天与水违”的现象，人类社会也必然存在各种矛盾和冲突，而这些矛盾和冲突往往以“讼”的形式表现出来。至于为何把讼卦排在需卦后面，除了有两卦“相综”的必然性，“序卦传”还说出了另一番道理：“需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”凡是有需要的地方，难免有争讼，动物为饮食、地盘而争，人类的纷争更加复杂，我国上古时代就以“言之于公”的方式来解决纷争，表明法治文明源远流长。

不仅如此，《周易》还提出了避免和解决争讼的方法。“大象”指出：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”意思是要懂得防患于未然，在事情开始时就要慎重思考筹谋，以防止争讼，具体的方法是制定契约，签订合同。正如宋代理学家程颐所说的：“天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴。君子观象，知人情有争讼之道。故凡作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由而生矣。谋始之义广矣，若慎交结盟契券之类是也。”

当争讼出现了，如何正确解决矛盾？《周易》提示，双方当事人当然要争取自己的权益，但不宜争强好胜将矛盾扩大化，应尽量使大事化小，小事化了。裁决者要公正、公平，不偏不倚，主持正义，这样才可以称之为“大人”。汉代的韩延寿、宋代的包拯等前贤，就是典范。孔子也曾当过大司寇，他说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”要使人类社会“无讼”，当然是不可能的，但尽量止争息讼，完全符合《周易》的本义。

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