古人挑选房子时，判断风水吉凶，通常要察看这五种“气”！

“气”，是中国传统文化的一个基本概念，其含义有多种理解，有人认为它是物质的，是构成宇宙万物的本原；有人认为它是精神的，是一种精神状况、道德境界。

跟“道”、“理”这样的概念类似，“气”也是一个运用极为广泛而复杂的概念。比如中医中的“元气”、“营气”、“卫气”、“宗气”等；绘画书法中讲究作品的“气韵”、“气势”，以及作者的“运笔之气”；写文章则要有“文气”；每个人都希望自己有好“运气”。

在我国传统风水理论中，“气”同样是一个非常重要的概念。某种程度上可以说，看风水的核心就在于把握“气”。

像形势（峦头）一派在勘定风水宝地时，有所谓寻龙、察砂、观水、点穴。龙指蜿蜒舞动的山脉，标志着生旺之气的运行；穴是气的凝聚点，即安坟立宅之地；砂是穴周围的山峦土丘，为穴藏风，使生气聚而不散；水是穴周围的湖泊河流，环抱兜收，使生气止而不去。藏风聚气，是为风水宝地。

此外在看阳宅风水时，察气或望气，同样是非常重要的环节。术家有所谓“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成”，又说“辨明来止二气，方识嘘吸真机。更论宅神，尤多妙用；权衡内外，变化吉凶。盖内气是宅内之方隅，外气是宅外之风水。”

所谓“内气”、“外气”，听起来很玄乎；实际上，如果剥去传统风水术中的那一套“吉凶”说辞，也并不神秘。用今天的话来说，“内气”主要是指住宅内部的环境氛围；而“外气”则为住宅周围的环境、生态及小气候。

这里的“气”，同样是一个具有很大包容性的概念，既表示空气、土壤、景观布局等物质方面的构成，也兼容着人心理感受方面的因素。

具体到相宅操作时，古代风水师又将内外二气进一步细分为“五气”。《金氏地理粹编》中说，阴宅（坟墓）“穴在地中”，主要看地气。而阳宅“穴在地上”，不能只看“地气”，还要兼取“门气”，“须得门、地两旺，然后可以招诸福。”此外，还要看住宅周围的“衢气”、“峤气”及“空缺之气”，与“地气”、“门气”一起，统称“五机”，为阳宅相法中“察气”要审的五种气。

下面，我们同样从今天的角度，将阳宅风水中通常要审察的这五种“气”，简介如下：

一、地气

包括住宅基址的大小、形状，地势高低，土壤的构造和性质，地温及湿度等因素，以及其对人的生理、心理的影响效果，这其中也包括环境氛围所体现的家庭亲和力与内聚力。

二、门气

门是住宅的咽喉，在风水中常称为“气口”。

实际上，门不仅是住宅接纳外界空气和光线的入口（还有窗），还是住宅内外交通联系的枢纽，关系到居住者的出入平安、防卫安全，以及住宅内外景观、小气候的调节等，甚至涉及邻里关系的和谐或门第尊卑秩序。

所以，风水行家看“门气”，其实是对这诸多，住宅内外环境联系制约因素及影响的考察。

三、衢气

主要是考察住宅外道路交通导向，以及道路、桥梁等对宅内产生的影响。

四、峤气

以周围的高大建筑为屏障，围合适度，会产生场所的安定感；但若围合过挤过紧，则会有压抑感。这就是峤气。

简言之，就是考察住宅周围的高层建筑对住宅的影响，包括对宅内通风、排湿、降温或防风、御寒等小气候因素的影响。

五、空缺之气

即宅内外环境因空间流通渗透而产生的影响效果，既包括生理上的感受，还涉及心理上的，比如宽松、紧凑、通透、含蓄等。同时还要考察公共或半公共空间中的各种不稳定因素。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

总之，古人通过考察以上“五气”，来作为判断住宅“吉凶”的方法之一；而实际上，所谓的“吉宅”，就是指理想的、安全的、美观的、舒适的、实用的、气派的、令人满意的房子，“凶宅”则反之。